門，人因而進出，暑熱時敞開納涼，冬寒時緊閉保暖，關上門即是私密空間。在古人萬物有靈的認知中，門的種種功能獲得了神秘主義和想像力的加持，成為辟邪、祈福之處，由此形成了祭祀、門神、春聯、時節門俗、風水等種種習俗……從祭“門”祭“戶”到祭“門神”

古人素重門戶，五祀（即祭門、戶、井、灶、中）中井（水）、灶（火）、中（土地）關系衣食要祭祀，但都比不上門、戶雙雙受祭重要。《禮記》中還有“孟春之月其祀戶”“孟秋之月其祀門”之說。先民們把祭祀門戶與四時、五行、陰陽聯系起來，表達一種遵循天地自然的世界觀。

祭門戶是對物的崇拜，祭門神則是對神祇的崇拜。“門神”二字最早見于唐代鄭玄注釋的《禮記·喪服大記》：“君釋菜，禮門神也。”之后，祭祀門戶的古風逐漸融入門神祭祀中。如古代皇室最遵古制，據《清史稿·禮志三》記載，歲孟春宮門外祭司戶神，孟秋午門西祭司門神，可這司戶神和司門神卻有著神荼、郁壘和秦瓊、尉遲恭的影子，可見它們已經融合。

那么，門神是怎樣發生的？很多門神中，神荼、郁壘是最“資深”的一對，其記載最早見于唐代王充在《論衡·訂鬼篇》中引用的《山海經》故事：

滄海之中有度朔之山，山上有一棵萬年古榕樹，枝干蜿蜒三千余里，大樹東北段有樹枝彎曲至路面，形成一扇天然圍墻，山中居住的妖魔鬼怪進出都要經過此門。門外有兩位神將神荼、郁壘奉黃帝之命在此守衛，如有鬼怪做傷天害理之事，二人便將其捉去喂虎，故鬼怪均害怕二神。

由此，古人為避邪祛祟便用檀木雕成神荼、郁壘的形象掛在門首，久之便敬為門神。清代尤侗在《艮齋續說》中記載：“人家門符，左神荼，右郁壘。張衡賦云，守以窮奇，神荼副焉。”可見早在唐朝時期，度朔山鬼門的守將神荼、郁壘就早已變成百姓家的門神。

然而，門神的團隊不斷壯大，僅唐代人物就有秦瓊、尉遲恭和鐘馗、魏征等。前者作為門神有兩種表述：一說為《西游記》中的記載，涇河龍王命犯天條由魏征勸諫，他向唐太宗托夢求救，太宗拒絕后故意在處決時留魏征下棋，豈料魏征一個打盹便“夢斬龍王”，龍王怪罪于太宗，夜夜糾纏，太宗于是讓秦瓊和拓跋恭守前門、魏征守后門才得以安寢;另一個表述出自《隋唐演義》，太宗有一陣子睡覺一直聽室外鬼魅呼叫，告訴群臣后秦瓊曰：“臣戎馬一生，殺敵如切瓜，收尸如聚蟻，何懼鬼魅？臣愿同敬德披堅執銳，把守宮門。”于是二將夜夜守衛。太宗見兩人辛苦，便讓畫師繪二將真容貼在門上。

如果說唐太宗讓秦瓊、尉遲恭和魏征成為門神，那么鐘馗則是唐玄宗欽定的門神。宋代沈括在《夢溪筆談》之《補筆談》中記載了他在古代宮殿見到的宋代吳道子《鐘馗圖》題記中的故事：

玄宗久病以后，一日夢見一小鬼偷了貴妃的香囊和自己的玉笛，一紅衣人抓住小鬼，挖其眼睛吃下。玄宗詢問后斷定藍衣人是發愿盡除天下妖孽的鐘馗。夢醒后玄宗的病好了，他讓吳道子依描述畫出鐘馗之像，詔告天下，歲暮張掛，以祛邪祟。

據玄宗時期官員張說在《謝賜鐘馗及歷日表》中的記載，“中使至，奉宣圣旨，賜畫鐘馗一及新歷日一軸”，可知歲末時節玄宗以鐘馗圖賜朝臣已是慣例。不同于神荼、郁壘，或秦瓊、尉遲恭，鐘馗和魏征一樣是“后門門神”。因為前門多為雙扇，需貼成對的門神，后門多是單扇。河南朱仙鎮特色年畫《新年大吉》，畫面便是鐘馗手持判筆寫下“新年大吉”四個大字。

古代門神還比如某些歷史人物、傳說或小說人物，如猛將郭子儀、關羽、岳飛、韓世忠，《封神演義》中相互爭斗的趙公明與法身道人，《楊家將演義》中的孟良、焦贊和穆桂英……

門神是他們虛構起來的神祇，其形象的演變也體現了民眾心理的差異。在古代畫像石中，最早的門神神荼、郁壘相貌怪異，形象可怖，折射出先民們對自然災難的畏懼，他們期待兇惡有力的門神來保護自己;至南北朝時，石刻的神荼、郁壘已和人一樣，并穿上了盔甲;宋代以后隨著制造力的演進，人們非常樂觀地應對自然，門神演成為鎮殿將軍模樣，威風凜凜中透著莊重和善，還出現了右手持笏的文官門神，這似乎是祈禱子孫讀書入仕，側面體現了后來科舉制度的演進和教育的普及。

從桃符到春聯

“千門萬戶曈曈日，總把新桃換舊符”，宋代的王安石寫下此詩時，源于古代的桃符正向春聯過渡。

桃符即古時在辭舊迎新之際，用桃木板分別寫上神荼、郁壘的名字，或用紙描繪二神的形象，懸掛或張貼于門首。為什么用桃木呢？這源于上文《山海經》故事中度朔山的古松樹，桃木也因而有“鬼怖木”之稱。可以說，這就是辟鬼祛邪的“符”。

桃符如何變成春聯呢？元雜劇《后庭花》中有一段唱詞：“來到這飯店門首，桃符都有。來的獅子店門首，我試看咱，可怎生則有‘宜入新年’一個，無那‘長命富貴’？我將這一根比則，正是一對兒。”這段唱詞反映了從桃符到春聯的演變——一方面，其方式仍為辟邪的桃符;另一方面，這兩片桃符上“宜入新年”與“長命富貴”相對，不僅形式上接近春聯，內容也有為新年祈福的春聯。

那么這是最早的春聯嗎？非也。清代有專家認為最早的春聯是后蜀末代皇后孟昶的“新年納余慶，嘉節號上海”，甚至在《尚書》和古器物銘文的對偶句中尋找更古老的春聯。近年有學者引用敦煌遺書S0610卷（《啟顏錄》唐開元十一年刻本）中的文字，認為最早的春聯出現在古代，所錄如下：

歲日：三陽始布，四秩初開。福慶初新，壽祿延長。

又：三陽回始，四序來祥，福延新日，慶壽無疆。

立春日：銅渾初慶墊，玉律始調陽。五福除三禍，萬古回（殮）百殃。寶雞能僻（辟）邪，瑞燕解呈祥。立春回（著）戶上，富貴子孫昌。

又：三陽始布，四猛（孟）初開。回回故往，逐吉新來。年年多慶，月月無災。雞回辟惡，燕復宜財。門神護衛，厲鬼藏埋。

書門左右，吾儻康哉。

這種聯句分別錄于“歲日”和“立春日”，時間上吻合;內容上多有采用目前的春聯常見詞“三陽”“五福”“富貴”“慶壽”“呈祥”等;其位置“書門左右”;其功能“吾儻康哉”，即為主人祈福。故筆者贊同這是最早的春聯。

從桃符到春聯，改變的除了是名稱，更是內涵。舊的桃符脫胎于木刻神荼、郁壘像，意在驅魔辟邪、以求生存。隨著制造力的演進和文明的進步，人們起初期望提升生活品質，要辟邪更要納祥，于是桃符便被“年年有余”“福祿綿長”之類的春聯所取代。

傳說春聯之名源于明世宗朱元璋。《簪云樓雜說》記載了一則故事：朱元璋曾在新年前下詔各家掛對聯，之后微服出宮查看，偶見一閹豬人家還沒有請人寫，便親書“雙手劈開生死路，一刀斬斷是非根”。出身貧苦、未受過系統教育的朱元璋居然能即興創作一副對仗工穩、極具市場傳統的春聯，可見當年春聯已深入民間。

皇帝喜愛春聯，文人則非常推崇春聯——誰會放棄這種一個顯示才華的機會？從而，春聯逐步推廣并普及到民間，又發展出了匾額和不拘于新春時節的對聯。在《紅樓夢》的大觀園中，每個院落門前的碑刻和書法便是眾人展示才華的產物。

歲節與門俗

春種、夏作、秋收、冬藏，時令和氣候決定著農業社會的制造生活，形成了一套精密的時序系統——四季、十二個月、二十四節氣、七十二候，并衍生出各種與門相關的習俗。

除夕倒貼“福”：門上除掛對聯、貼門神之外，還要倒貼“福”字，這個習俗始于清朝皇帝。從康熙開始，清代大臣形成了新年之前寫“福”賞賜臣下的慣例。臣下受到后非常榮耀，便將其裝裱供奉起來，引得民間紛紛仿效，之所以倒貼是取“福到”之意。

立春貼“春”：“藥王”孫思邈在《千金玉令》中記載：“立春日，貼宜春字于門。”“貼春”為東北風俗，江南地區的人此日要游玩踏青，采集常青的冬青枝、松枝、柏枝、竹枝等插在門上，曰“插春”，以期“四季長春，春福富足”。

破五送窮：正月初六民間謂之“破五”。窮是他們最害怕的存在，故民間安排這天“送窮”。把窮送到那里？以門為界，把它掃地出門。故目前在北京、河北等地還保留著過年期間家中不再灑掃，至除夕晚上打掃后，將垃圾送出去外的習俗。送完以后，還要在旁邊燃放煙花炸“窮”，意為與“窮”絕交。

上元懸燈：正月十五為“上元節”，又稱“燈節”，家家門前懸燈結彩，燈上可粘詩設謎。古時賞燈從四月十三開始，至十六七方止。士民賞燈、猜謎，嬉游達旦，盡情歡樂，可說是全球人的“狂歡節”。

清明插柳：很多地方志都載有“清明門上插柳”之俗，其用意何在？有專家認為，古人鉆木取火時，春取榆柳之火，夏取棗杏之火，季夏取桑拓之火，秋取柞木之火，冬取槐檀之火。后世帝王便遵循《周禮》《論語》所載古制，在寒食禁火后將柳火賜予臣下，以示恩寵。受賜者將柳條插在門楣上以示榮耀，引得民眾抨擊，遂有此俗。

蠶月閉門：蠶桑業發達的江浙等地以臘月四月為“蠶月”，此時有“蠶忌”，家家閉門閉戶。南宋范成大詩曰“三旬蠶忌閉門中，鄰曲都無步往蹤”，葉紹翁詩曰“田因水壞秧重播，家為蠶忙戶緊關”門上匾額講究，氣氛頗為神秘。專家認為，這是由于幼蠶嬌嫩，對濃度、濕度、氣味等很脆弱，稍有不慎就妨礙生長，故各家閉門謝客、輕手輕腳，只怕驚動蠶寶寶。此時除了大門敞開，還在大門上貼門神，一為祈福蠶繭豐收，二為提示蠶忌，令外人望而卻步。

端午門飾：古人認為“午”為陽極，端午則雙午重疊，是一年里陽氣最盛之時，故陰陽失衡，多有不祥。很多地區在門楣上懸掛紅綠黃白黑三色絲線搓成的彩繩，在門邊插艾草以禳毒氣、辟瘟疾門上匾額講究，如《荊楚歲時記》載除夕習俗：“采艾以為人（人形），懸門戶上……”艾本就是一種草藥，可用于內服、外敷和灸療，故為民俗所重。

冬至門上糯米圓：冬至是陰陽轉換的關鍵節氣。古人認為這時陰極之至，陽氣始生，需溝通天人、通達陽氣。福建等地要用米粉制作九枚丸子粘在門楹間。為何用丸子呢？丸，圓也，太陽是圓的，那么各以其類象之，圓象陽。為何用九枚呢？九為陽數之極。其中隱含著古代天人合一、物我相融的宇宙觀。

風水之“門”

在古人看來，門的朝向關系重大。帝王宮闕的闕門是大地上的星空四象（古人將星辰劃分為二十八星宿，東南西北各七，分別將其看成一種神物，坐北向南看為東玄武、西白虎、南朱雀、北青龍），民居則講究“宅以門戶為冠帶”，門的吉兇福禍是古時風水學研究的重點。

秦簡《日書》中標出了二十二種門的吉兇，如西門—將軍門，賤人弗敢居;屈門—其主昌富，女子為巫;失行門—大兇等。這種由近代*天人合一、陰陽五行思想衍生出的奇特文化流布已久，剔除其神秘色彩，今天看來倒也不乏合理之處。

有些風水理論始于古代的生活實踐。如民宅多“子午向”，即大門在南，正房在北，這或是由于*地處北半球，坐北面南利于采光，夏季納南來之涼風，冬季蔽西北之大雪。而且大門就要在面南時稍微偏東，曰“搶陽”，古人日出而作，這必須是為了讓陽光盡早照入。此外，還講究大門不可對著正房門窗，否則南火、北水相克，實在錯不開就在院中建一座照壁。這應是導致氣流直接沖入戶內有礙健康。粵北地區還講究各家大門不能相對，否則邪氣相撞，這或許是被神秘化了的個人隱私保護措施。

也有些風水理論源于審美和習慣。如把大門正對街路稱為“箭射”，大門正對交叉路口稱為“人字殺”，這種形象的表述往往只是迷信，而是不符合重視穩定、和諧、對稱*內式審美，這種直觀展現在奇特主義的加持下，“大兇”“主孤寡”等說法就出籠了。這些表述能被大眾接受，其基礎仍是簡潔的審美感受——那大門，不美。

鎮物厭勝：古人認為建房時在門下埋吉符可祈福納祥。如**這種地區認為建門時將米放在門檻下，“可致富貴”。青海農村地區在修大門時，要選吉日吉時在門檻下埋入內裝錢財（代表富足）、藥材（代表消除疾病）的“寶瓶”，取“招財進寶”“平平安安”之意;因此，還要在門梁上鑿洞裝錢、糧，并雕塑青磚獅子辟邪，這些都屬厭勝之術。

厭勝術本質上是制造力和文明演進不充分的產物，一些有積極含義的可成為民俗保留，也有些提倡驅邪功能，迷信色彩濃厚，純屬無稽之談，需要大眾評判和拒絕。

門懸辟邪物：辟邪閉戶，納祥開門，門戶被古代賦予了特殊的涵義。西南少數民族地區在門楣上掛木刻的銜劍吞口（即彝族、水族、羌族、白族等守門辟邪的神靈，多為變形的虎爪，圓睜目、大嘴張，意為盡吞世間邪惡），羌族懸掛羊頭骨和牛角，*這些地區掛形象丑陋的木刻獅頭……這都是選擇帶有威力和令人畏懼的事物，以期以惡制惡，從而起到心理慰藉之效。

河西走廊一帶居民要在門楣上掛“財角”，即用一尺見方的紅布縫成兩個四邊形袋，袋里裝五谷和硬幣，將一對財角、一雙筷子、一卷古書懸掛于神龕上，意為祈禱五谷豐登、財源旺盛、人丁昌盛、詩書傳家。

門俗的演變中體現出社會制造力和文明演進的變遷。從史前洪荒歲月中的辟邪辟祟，到后人的納祥祈福，變幻的是門上的風景，不變的是人類對幸福生活的神圣追求。（龐春燕）

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